Care amiche, cari amici,
Saluti dalla redazione di Tricontinental: Institute for Social Research.
Durante alcuni dei giorni più bui della guerra illegale degli Stati Uniti e di Israele contro l’Iran, ho parlato con amici che si trovavano nelle zone civili sotto bombardamento. Alcuni di loro sono studiosi, altri poeti e artisti, alcuni lavorano nel governo, altri in istituzioni di vario genere. Tutti loro, indipendentemente dalle loro opinioni sul governo, si sono mostrati fermi e determinati. Nessuno sentiva che il proprio mondo fosse minacciato. Sono rimasti saldi, il loro coraggio scaturiva da un’immensa fiducia nella resilienza della civiltà iraniana.
Il pensiero marxista e quello di liberazione nazionale hanno avuto una storia molto complessa con il concetto di “civiltà”. Il marxismo classico lo rifiutava, poiché poteva appiattire la divisione sociale sotto una coltre di omogeneità culturale e quindi negare la necessità della lotta di classe. Ma quando il marxismo divenne un quadro cruciale nelle grandi lotte anticoloniali dell’era post-Guerra mondiale antifascista, l’idea di civiltà tornò con un significato diverso. La civiltà venne intesa come un terreno prezioso nella lotta culturale contro l’imperialismo. Poteva diventare uno strumento di continuità nazionale e legittimità politica piuttosto che una semplice maschera ideologica per il dominio di classe. Tuttavia, questa rivendicazione della civiltà doveva essere condotta dal punto di vista di un progetto emancipatorio disposto a rompere con certe eredità reazionarie all’interno della civiltà stessa.
Nel caso della Cina, ad esempio, il marxismo cinese – sintetizzato in modo esemplare da Mao Zedong – ha insistito su una rottura con le peggiori eredità della Cina pre-rivoluzionaria, come la gerarchia confuciana e il sessismo, adottando al contempo, attraverso la lotta di classe e la trasformazione ideologica, l’idea stessa di “civiltà cinese” come baluardo contro l’imperialismo e per lo sviluppo del patriottismo nazionale.
La rivoluzione iraniana (1978–1979) fu opera di una serie di forze politiche, tra cui i marxisti, molti dei quali furono successivamente perseguitati e uccisi dalla neonata Repubblica Islamica. Nonostante la loro sottomissione, molte idee marxiste entrarono nel quadro ideologico della Repubblica Islamica, attraverso l’opera di una serie di pensatori con una propria storia legata al marxismo, come Ehsan Tabari (1917–1989), Jalal Al-e Ahmad (1923–1969), Ali Shariati (1933–1977), Bijan Jazani (1938–1975) o Khosrow Golsorkhi (1944–1974). Vorrei poter scrivere di più su questi pensatori, ma ci vorrebbe un intero libro. Il più avvincente fu Golsorkhi, ucciso nel fiore degli anni. Durante il processo disse a un giudice sconvolto:
Inizio il mio discorso con un detto di Mowla [Imam] Hossein, un grande martire per i popoli del Medio Oriente. Io, che sono marxista-leninista, ho cercato prima la giustizia sociale nella scuola dell’Islam, e da lì sono giunto al socialismo. Non negozierò per la mia vita in questo tribunale, né tantomeno per la durata della mia vita. Sono una goccia insignificante rispetto alle lotte e alle privazioni dei popoli combattenti dell’Iran… Sì, non negozierò per la mia vita, poiché sono figlio di un popolo combattivo e coraggioso. Ho iniziato il mio discorso con l’Islam. Il vero Islam in Iran ha sempre ripagato il suo debito nei confronti dei movimenti di liberazione del paese. Seyyed Abdollah Behbahanis e lo sceicco Mohammad Khiyabanis sono le vere incarnazioni di questi movimenti. E anche oggi, il vero Islam ripaga il suo debito nei confronti dei movimenti di liberazione nazionale dell’Iran. Quando Marx dice: “In una società di classe, la ricchezza si accumula da una parte e la povertà, la fame e la miseria dall’altra, mentre coloro che producono la ricchezza ne sono essi stessi privati”, e Mowla [Imam] Ali dice: “Nessun palazzo viene eretto se non a costo di impoverire migliaia di persone”, si rivela una profonda affinità. Pertanto, si può definire Mowla [Imam] Ali il primo socialista della storia, così come Salman Farsi e Abu Dharr Ghaffari.
All’epoca della rivoluzione, la sinistra iraniana – divisa tra i guerriglieri fedayyin, il partito comunista Tudeh e i mujaheddin islamisti-rivoluzionari – aveva capito che non poteva rovesciare lo Scià senza le forze religiose. Tuttavia sottovalutò il potere del clero sulla società iraniana, compresa la classe operaia. Fu questo errore di calcolo a trasformare la Rivoluzione iraniana nella Repubblica Islamica nel giro di un anno. Eppure, piuttosto che formare una teocrazia ordinaria, l’Iran post-rivoluzionario attinse a un’eredità civilizzatrice molto più antica, che risale al regno di Ciro il Grande (559–530 a.C.) e all’Impero achemenide (circa 550–330 a.C.) – circa duemila anni prima dell’affermazione dello sciismo come religione di Stato in Iran durante l’Impero safavide (1501–1736). È questa eredità civilizzatrice più antica che svolge un ruolo fondamentale nella società iraniana, consentendole di assorbire le differenze interne e di invocare una legittimità storica più profonda nei momenti di terribile crisi come base per la difesa della sovranità. Nel 1971, lo Scià organizzò un grande evento a Persepoli per celebrare i 2.500 anni di civiltà ininterrotta a partire da Ciro il Grande. Successivamente, durante la guerra di aggressione dell’Iraq contro l’Iran dal 1980 al 1988, quando Saddam Hussein cercò di presentare il conflitto come una guerra degli arabi contro i persiani, la Repubblica Islamica respinse tale interpretazione e insistette sul fatto che si trattasse piuttosto di una “difesa della patria” (دفاع از وطن, defa’ az vatan), richiamandosi all’idea di una terra non conquistata e non colonizzata che deve essere difesa a tutti i costi dal suo popolo.
È difficile per chi non proviene da società colonizzate comprendere la forza di affermazioni come “difesa della patria” e dell’idea di eredità di civiltà. Il danno causato dal colonialismo a così tante formazioni sociali è enorme. Il colonialismo sottrae la ricchezza e la reinveste altrove per lo sviluppo di altri popoli; denigra le culture dei popoli colonizzati e spesso nega loro la propria lingua e il proprio senso di missione storica. Ecco perché così tante persone nel Sud globale si meravigliano che l’Iran sia stato in grado di tenere testa agli Stati Uniti e di prevalere, sul piano strategico, nel conflitto attuale.
Per coloro che condividono quella storia di annientamento, assistere al tipo di dignità mostrata da società come la Cina o l’Iran, dove vi è meno bisogno di costruire un orgoglio culturale su illusioni (attraverso l’invenzione di passati immaginari) o attraverso la denigrazione degli altri (che siano minoranze o stranieri), è a dir poco fonte di ispirazione. L’assenza di una distruzione coloniale totale della cultura in tali luoghi permette di rivendicare e ricostruire la propria storia senza rimanere totalmente intrappolati in falsi ribaltamenti dell’Occidente (spesso un misto di rifiuto e imitazione). È quel tipo di sicurezza che affronta con dignità il potere distruttivo degli Stati Uniti e che trova persino il coraggio di rispondere con meme in stile Lego su Trump e i suoi collaboratori, non come semplice scherno, ma come espressione di autentico disprezzo.
Nel dicembre 1997, l’Organizzazione della Conferenza Islamica (OIC) pubblicò la Dichiarazione di Teheran, che promuoveva l’idea di un “Dialogo tra civiltà”. Si trattava di una risposta diretta al saggio del 1993 e al libro del 1996 di Samuel Huntington Lo scontro delle civiltà e il nuovo ordine mondiale. In quel primo saggio, pubblicato su Foreign Affairs, Huntington aveva previsto che “il conflitto tra civiltà sarebbe stata l’ultima fase nell’evoluzione dei conflitti nel mondo moderno”. Per Huntington, la storia era passata dallo scontro tra ideologie (comunismo contro capitalismo) allo scontro tra civiltà (che egli definiva in termini religiosi-culturali come “civiltà occidentale, confuciana, giapponese, islamica, indù, slavo-ortodossa, latinoamericana e forse africana”). Huntington avvertiva che le nuove linee di frattura si sarebbero tracciate lungo questi assi. L’OIC ha ammonito che questo modo di interpretare il mondo rischiava di produrre proprio quel conflitto che pretendeva di descrivere, anziché prevenirlo, e sostenne che fosse preferibile promuovere un dialogo tra le civiltà piuttosto che attendere il conflitto tra di esse.
La Dichiarazione di Teheran trovò riscontro all’interno delle Nazioni Unite (ONU) ma non nelle sedi delle capitali occidentali, dove la retorica della guerra al terrore – che precedeva il 2001 – sfuggì ad ogni controllo. La paura dell’Islam divenne routine e fu rapidamente associata alla paura dei migranti, una doppia paura che continua a paralizzare l’Europa e le Americhe. Nel 1998, l’ONU proclamò il 2001 Anno del Dialogo tra le Civiltà e, in occasione della 31ª Conferenza Generale dell’Organizzazione delle Nazioni Unite per l’Educazione, la Scienza e la Cultura, tenutasi a Parigi dal 15 ottobre al 3 novembre 2001, scelse il filosofo e diplomatico iraniano Ahmad Jalali come suo presidente e invitò il presidente dell’Iran, Seyyed Mohammad Khatami, a rivolgersi all’assemblea. La conferenza si è svolta poco più di un mese dopo gli attacchi agli Stati Uniti di settembre e durante l’invasione statunitense dell’Afghanistan nell’ambito della sua guerra globale al terrorismo. Il discorso di Khatami resta ancora oggi molto potente: invitava il mondo a non cedere a “false polarizzazioni e divisioni politiche”. Il terrorismo, affermò, “è il risultato della sinistra unione tra cieca intolleranza e forza bruta, con l’obiettivo di servire un’illusione che, nonostante tutta la sua propaganda, non è altro che la proiezione dei contenuti nocivi dell’inconscio”.
Quando si verifica un attacco terroristico, la cosa peggiore, disse Khatami, è rispondere con la vendetta. “La vendetta è come l’acqua salata che, sebbene sembri acqua, aumenta la sete invece di placarla, intrappolando così il mondo in perpetui scoppi di violenza, odio e vendetta”. Piuttosto che la vendetta, insistette Khatami, il dialogo “è il bisogno principale della comunità internazionale”.
Un appello al dialogo è importante e necessario perché l’alternativa ci sta conducendo verso l’annientamento – sia attraverso il sistema capitalistico che aggrava le disuguaglianze e porta alla distruzione del pianeta, sia attraverso il sistema imperialista che divora le società con la guerra. Ma né la civiltà né il dialogo, da soli, spingeranno la storia verso l’emancipazione umana. Per questo, col tempo, la lotta di classe dovrà intensificarsi, i bisogni umani dovranno superare le disuguaglianze materiali e i rapporti di potere, e il sistema globale dovrà essere trasformato per soddisfare i nostri destini complessi piuttosto che metterci l’uno contro l’altro.
Carlos Gutiérrez Cruz (1897–1930) sviluppò la sua sensibilità poetica tra le correnti letterarie del Messico post-rivoluzionario, compreso il gruppo patriottico Contemporáneos (Contemporanei), ma in seguito ruppe con loro man mano che diventava più radicale. Nel 1923 pubblicò Cómo piensa la plebe, folleto de propaganda libertaria en haikais (Come pensa la plebe: un opuscolo di propaganda libertaria in haikai), che trasformò la forma poetica dell’haikai, associata in Messico a José Juan Tablada (1871–1945), in un veicolo per la poesia comunista. Gutiérrez Cruz capì che non aveva senso difendere la nazione se le masse dei lavoratori non ne ricavavano nulla. Vale la pena ribadire qui questo punto: una civiltà non può essere difesa come astrazione. Se deve avere un significato, deve essere difesa come testimonianza vivente di coloro che fanno la storia. Come egli stesso espresse in uno dei suoi haikai:
Labriego, la tierra da ciento por uno
y tú ganas uno por ciento.
Contadino, la terra rende cento per uno
e tu guadagni uno su cento.
Con affetto,
Vijay
*Traduzione della diciasettesima newsletter del 2026 di Tricontinental: Institute for Social Research.
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Come Potere al Popolo traduciamo la newsletter prodotta da Tricontinental: Institute for Social Research perché pensiamo affronti temi spesso dimenticati da media e organizzazioni nostrane e perché offre sempre un punto di vista interessante e inusuale per ciò che si legge solitamente in Italia. Questo non significa che le opinioni espresse rispecchino necessariamente le posizioni di Potere al Popolo. A volte accade, altre volte no. Ma crediamo sia comunque importante offrire un punto di vista che spesso manca nel panorama italiano.
